تخلیق سے کربلا تک حق کی ابدی فتح♡Eternal Triumph of Truth from Creation to Karbala♡
اللہ کے نام سے جو نہایت مہربان، رحم فرمانے والا ہے
ظالم زمینوں پر قبضہ کر سکتے ہیں، لیکن اللہ تعالیٰ دردناک واقعات کے ذریعے اہلِ بصیرت کو پیدا فرماتا ہے تاکہ انسانیت کی پوشیدہ خوبیوں کو ظاہر کیا جا سکے۔ وہ اُن لوگوں کو منتخب کرتا ہے جنہیں وہ قربانی کا بوجھ اٹھانے کے قابل پاتا ہے، تاکہ اُن کی آزمائشیں انسانی روح کی اعلیٰ ترین صفات کو نمایاں کریں۔ سلطنتیں مٹ جاتی ہیں، لیکن وہ اقدار جو ہمیشہ قائم رہتی ہیں، انسانیت کو بلندی عطا کرتی رہتی ہیں، چاہے اُن کی فتح ہزاروں سال کے بعد ہی کیوں نہ ظاہر ہو۔ کیونکہ وقت بذاتِ خود صرف ایک نسبتی پیمانہ ہے، جبکہ حق ہمیشہ کے لیے باقی رہنے والا ہے۔
اللہ تعالیٰ باطل کی قوتوں کو ظاہر ہونے کی اجازت دیتا ہے، اس لیے نہیں کہ وہ اُنہیں پسند کرتا ہے، بلکہ اس لیے کہ آزمائشوں کے ذریعے وہ ایسے اہلِ بصیرت کو ابھارتا ہے جو دنیاوی طاقت، دولت اور ظاہری چمک دمک کے پیچھے چھپی ہوئی ظلمتِ جبر کو دور کرتے ہیں۔ جب باطل اپنا پرچم بلند کرتا ہے اور ظلم اپنی انتہا کو پہنچتا ہے، تو حکمتِ الٰہی ایسے مواقع پیدا کرتی ہے کہ حق مزید روشن ہو کر سامنے آئے۔
❤️ ♡
اللہ کی فتح زمینوں کو فتح کرنے یا دولت جمع کرنے سے نہیں ناپی جاتی، بلکہ دلوں کے بیدار ہونے اور ایسے صاحبِ بصیرت مرد و خواتین کے ظہور سے ناپی جاتی ہے جو اُس کی اقدار کو اپنے کردار میں ظاہر کرتے ہیں۔
ہر آزمائش کے ذریعے اللہ تعالیٰ انسانی تاریخ میں ایک نیا باب رقم کرتا ہے، اخلاقی شعور کو بلند کرتا ہے اور عدل، رحم، اور نیکی کے اصولوں کو دوبارہ زندہ کرتا ہے۔
پس جب بھی برائی شدت اختیار کرتی ہے، تو وہ نادانستہ طور پر عظیم روحوں کے ظہور کے لیے راستہ ہموار کر دیتی ہے۔ ظالم سلطنتیں بنا سکتے ہیں، لیکن اللہ اہلِ بصیرت کو بلند کرتا ہے۔ بادشاہتیں ختم ہو جاتی ہیں، دولت زائل ہو جاتی ہے، اور طاقت مٹ جاتی ہے، لیکن حق پر قائم رہنے والوں کی میراث باقی رہتی ہے اور انسانیت کے اخلاقی کمال کو آگے بڑھاتی ہے۔
اسلام نے انسانیت کے معیار کو بلند کیا
اسلام نے انسانیت کے معیار کو بلند کیا۔ 630 عیسوی میں مکہ کی فتح کے دن سے ایک نئی بیداری کا آغاز ہوا، جس نے بصیرت اور حکمت رکھنے والے افراد کو پروان چڑھایا۔ اسلام کے پیغام نے مفکرین اور فلسفیوں، سائنس دانوں اور طبیبوں، فنکاروں اور شاعروں، اساتذہ اور مصلحین، فقہاء اور حکمرانوں، دریافت کرنے والوں اور موجدوں، نیز سماجی خدمت گزاروں کو متاثر کیا۔
اسلام کے پیغام نے ذہنوں کو بیدار کیا اور انسانی وقار کو بلند کیا، انسانیت کو علم، عدل اور کمال کی تلاش کی ترغیب دی۔
ہجرت کے دس سال بعد، اور فتحِ مکہ کے دو سال بعد، رسول اللہ حضرت محمد ﷺ نے اخلاقی، سماجی اور روحانی انقلاب کے ذریعے عرب کے منظرنامے اور عرب ذہنیت کو حیرت انگیز طور پر تبدیل کر دیا۔
اسلام کے ظہور کے ساتھ ہی شعور اور روشنی اقوام میں پھیل گئی، جس کے نتیجے میں تہذیبوں نے اپنی اقدار اور اصولوں پر دوبارہ غور کیا۔ اسلام نے سکھایا کہ طاقت کا مقصد جارحیت نہیں بلکہ حفاظت ہے۔ آج بھی بعض اقوام اپنی فوجی تنظیموں کو "وزارتِ جنگ" کہتی ہیں نہ کہ "وزارتِ دفاع"، جو طاقت کے کردار کے بارے میں مختلف تاریخی تصورات کی عکاسی کرتا ہے۔ اسلامی اصول یہ ہے کہ حقیقی طاقت امن، عدل اور سلامتی کے لیے استعمال ہونی چاہیے، نہ کہ فتح، ظلم اور تباہی کے لیے۔
تاریخی طور پر فتحِ مکہ 630 عیسوی میں ہوئی، اور رسول اللہ حضرت محمد ﷺ تقریباً دو سال بعد 632 عیسوی میں وصال فرما گئے۔ عرب معاشرے کی تبدیلی آپ ﷺ کی بعثت کے آغاز سے تقریباً 23 سال کے عرصے میں مکمل ہوئی، جس میں مدینہ کی ہجرت کے بعد کے تقریباً 10 سال شامل ہیں۔
میں اگلا حصہ اردو ترجمے کے ساتھ جاری کر رہا ہوں:
رسولِ اللہ حضرت محمد ﷺ کا طریقۂ عمل
رسولِ اللہ حضرت محمد ﷺ نے کبھی جارحیت، لوٹ مار کے لیے فتوحات، یا جھوٹے بہانوں پر جنگ کا نمونہ پیش نہیں کیا۔ آپ ﷺ کی تلوار کبھی ظلم کے لیے نہیں اٹھی، نہ ہی آپ کی مہمات دولت، اقتدار یا دنیاوی شہرت حاصل کرنے کے لیے تھیں۔ بلکہ جب بھی آپ ﷺ نے کسی تنازع کا سامنا کیا، تو وہ دین کے دفاع، مظلوموں کی حفاظت، معاہدوں کی تکمیل، یا دشمن کی جارحیت اور ظلم کے مقابلے میں تھا۔
مکہ میں تیرہ سال تک آپ ﷺ نے توہین، معاشرتی بائیکاٹ اور ظلم و ستم کو صبر اور برداشت کے ساتھ برداشت کیا۔ مدینہ ہجرت کے بعد بھی جنگ کی اجازت اُس وقت دی گئی جب ظلم ناقابلِ برداشت ہو گیا اور دشمن مسلم معاشرے کو ختم کرنے کے درپے ہو گئے۔
پس اسلام میں جنگ ظلم کے ذریعے توسیعِ اقتدار کا ذریعہ نہیں تھی، بلکہ جارحیت اور ناانصافی کے نتیجے میں ایک ناگزیر دفاعی ضرورت تھی۔
امام علی علیہ السلام نے تعلیم دی کہ طاقت ایک امانت ہے، اور سب سے عظیم فتح وہ ہے جو عدل کو قائم رکھے اور امن کو بحال کرے۔ طاقت کا مقصد غلبہ حاصل کرنا نہیں بلکہ حفاظت کرنا ہے؛ تباہی نہیں بلکہ حق اور انسانی وقار کا دفاع ہے۔
لہٰذا کوئی شخص غرور یا دنیاوی فائدے کے لیے تنازع تلاش نہ کرے، کیونکہ رسول اللہ ﷺ نے دکھایا کہ قوت سے پہلے رحمت آتی ہے، اور جب عدل اور امن کو برقرار رکھا جا سکے تو امن کو ترجیح دی جاتی ہے۔
"دشمن سے مقابلے کی خواہش نہ کرو، بلکہ اللہ سے عافیت مانگو؛ اور جب تمہارا سامنا ہو جائے تو ثابت قدم رہو۔"
پس بہادری جارحیت میں نہیں بلکہ صبر، عدل اور ظلم کے مقابلے میں ثابت قدمی میں ہے۔
اسلام کے پھیلاؤ اور دلوں کی تبدیلی
جب اسلام کی روشنی پھیلی اور اس کے اصولوں نے معاشرے میں عدل، علم اور اتحاد پیدا کیا، تو عربوں میں سے بہت سے لوگوں نے اپنی دشمنی پر دوبارہ غور کیا، کیونکہ انہیں احساس ہوا کہ اسلام کی مخالفت سے انہیں دنیاوی فائدہ حاصل نہیں ہو سکتا۔
انہوں نے سمجھا کہ حق کے ساتھ کھڑا ہونا، حق کی مخالفت کرنے سے بہتر ہے۔ مختلف قبائل کے وفود رسول اللہ ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئے، اسلام قبول کیا، اور ابھرتی ہوئی امت میں شامل ہو گئے، جس سے معاشرتی قوت اور اجتماعی حمایت میں اضافہ ہوا۔
لیکن اللہ ہی جانتا ہے کہ لوگوں کے دلوں میں کیا ہے۔ قرآنِ کریم نے بیان کیا کہ ایمان کا اظہار کرنے والوں میں کچھ منافق بھی تھے، جن کے اندرونی ارادے ان کے ظاہری اعلانات سے مختلف تھے۔
اس کے باوجود رسول اللہ ﷺ لوگوں کے ساتھ ان کے ظاہر کے مطابق معاملہ فرماتے تھے اور ان کے دلوں کے راز اللہ کے سپرد کرتے تھے، کیونکہ وہی غیب کا جاننے والا ہے۔
امام علی علیہ السلام نے تعلیم دی کہ فیصلہ اللہ کے اختیار میں ہے، اور انسان اپنے ظاہر اعمال کا ذمہ دار ہے، جبکہ دلوں کی حقیقت خالق کے علم میں ہے۔
اسی لیے رسول اللہ ﷺ نے لوگوں کے ساتھ رحمت اور عدل کا معاملہ کیا، ہر شخص کو اصلاح کا موقع دیا، اور ان کے پوشیدہ ارادوں کو اللہ کے فیصلے پر چھوڑ دیا۔
کیونکہ رسول اللہ ﷺ تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر بھیجے گئے تھے، اور آپ ﷺ نے کسی ایسے شخص کے لیے ہدایت کا دروازہ بند نہیں کیا جو امن اور ایمان کی تلاش میں آیا، جبکہ آپ جانتے تھے کہ آخری جواب دہی صرف اللہ کے سامنے ہے۔
امام علی علیہ السلام کی تعلیمات اور اللہ کے قائم کردہ قوانینِ فطرت
امام علی علیہ السلام نے تعلیم دی کہ اللہ تعالیٰ نے اپنی مخلوق کو قوانین اور نظم کے اصولوں پر قائم کیا ہے۔ فطرت کے قوانین میں اللہ کے مقرر کردہ اصول سب کے لیے یکساں ہیں۔ کششِ ثقل دنیا کے طاقتور اور کمزور کے درمیان کوئی فرق نہیں کرتی، اور نہ ہی سبب و نتیجے کے قوانین کسی ایک قوم کو دوسری قوم پر ترجیح دیتے ہیں۔ کوئی عمل نیک مقصد کے لیے کیا جائے یا برے مقصد کے لیے، اس کے طبعی نتائج اُن قوانین کے مطابق ظاہر ہوتے ہیں جو اللہ نے کائنات میں مقرر فرمائے ہیں۔
لہٰذا جو لوگ حفاظت اور سلامتی کے خواہاں ہیں، انہیں چاہیے کہ وہ ان قوانین کو حکمت اور ذمہ داری کے ساتھ سمجھیں اور استعمال کریں۔ جس طرح انسان زندگی کے تحفظ کے لیے انجینئرنگ، ٹیکنالوجی اور طب کے علوم حاصل کرتا ہے، اسی طرح اسے دفاع اور روک تھام کے لیے ضروری وسائل بھی اختیار کرنے چاہئیں۔
اللہ نے اہلِ ایمان کو یہ حکم نہیں دیا کہ وہ اپنے آپ کو ظلم کے لیے پیش کر دیں، بلکہ انہیں علم، مہارت اور مناسب طاقت کے ساتھ تیار رہنے کی ہدایت دی تاکہ وہ اپنے لوگوں اور اپنی ذمہ داریوں کی حفاظت کر سکیں۔
ہر قوم کی ذمہ داری ہے کہ وہ اپنا تحفظ کرے۔ اس لیے ضروری ہے کہ وہ علم کو فروغ دے، سائنس اور ٹیکنالوجی میں ترقی کرے، اور اپنے دور کی ضروریات کے مطابق دفاعی صلاحیتیں پیدا کرے۔
اللہ نے انسان کو عقل، شعور اور سیکھنے کی صلاحیت عطا فرمائی ہے۔ لہٰذا ان نعمتوں کو حکمت کے ساتھ استعمال کرنا چاہیے۔ علم اور فضیلت کے ذریعے اپنے آپ کو مضبوط کرو، اور اپنی طاقت کو عدل کے تابع رکھو، کیونکہ عدل کے بغیر طاقت ظلم بن جاتی ہے، اور اخلاق کے بغیر علم فساد کا ذریعہ بن جاتا ہے۔
امام علی علیہ السلام نے فرمایا:
"انسان کی قدر و قیمت اُس کمال کے مطابق ہے جو وہ حاصل کرتا ہے۔"
لہٰذا علم، حکمت اور تیاری میں کمال حاصل کرو، اور اپنی طاقت کو حق کے لیے ڈھال اور امن و انسانی وقار کے تحفظ کا ذریعہ بناؤ۔
حضرت آدم علیہ السلام کی تخلیق اور انسانی ذمہ داری
حضرت آدم علیہ السلام کی تخلیق سے پہلے آسمان اور زمین اللہ کے حکم سے موجود تھے۔ فرشتے بغیر کسی تردد کے اللہ کی عبادت کرتے تھے، اور ہر ایک اُس مقصد کو پورا کر رہا تھا جس کے لیے اسے پیدا کیا گیا تھا۔ وہ نہ نافرمانی کرتے تھے اور نہ ذاتی خواہشات کی پیروی کرتے تھے، کیونکہ ان میں گناہ کی طرف رغبت نہیں رکھی گئی تھی۔
اس لیے اُن کے درمیان نہ اخلاقی کشمکش تھی، نہ آزمائش پر قابو پانے کے ذریعے کوئی اجر، اور نہ بغاوت کی کوئی سزا۔
پھر اللہ تعالیٰ نے اپنی بے پایاں حکمت سے ارادہ فرمایا کہ ایک نئی مخلوق پیدا کی جائے؛ ایسی مخلوق جو مٹی سے بنائی جائے، لیکن جسے اللہ کے حکم سے روح عطا کر کے عزت بخشی جائے۔
یہ آدم علیہ السلام تھے، ایک فانی انسان، جس کا دل ہمیشہ اپنے ابدی خالق کی طرف مائل رہنے والا تھا۔
اللہ نے انسان کو عقل، ضمیر اور اختیار عطا کیا، تاکہ وہ حق اور باطل، اطاعت اور نافرمانی کے درمیان انتخاب کر سکے۔
جب آدم علیہ السلام کو پیدا کیا گیا تو اللہ نے فرشتوں کو حکم دیا کہ وہ آدم کے سامنے سجدہ کریں۔ یہ سجدہ آدم کی عبادت نہیں بلکہ اللہ کے حکم کی اطاعت اور انسان کو دی گئی عزت کا اعتراف تھا۔
سب نے اطاعت کی، سوائے ابلیس کے، جو جنات میں سے تھا۔ تکبر میں مبتلا ہو کر اس نے کہا کہ وہ آدم سے بہتر ہے، کیونکہ وہ آگ سے پیدا کیا گیا جبکہ آدم مٹی سے پیدا ہوئے۔
اس کا غرور اللہ کے حکم کے خلاف پہلی بغاوت بن گیا، اور اسی نافرمانی کے سبب وہ اللہ کی رحمت سے دور کر دیا گیا۔
اللہ نے پھر فیصلہ فرمایا کہ دنیا میں انسانی زندگی ایک آزمائش ہوگی۔ یہ دنیا وہ میدان بن گئی جہاں ایمان اور انکار، عاجزی اور تکبر، عدل اور ظلم، اور نیکی و فساد کے درمیان فرق ظاہر ہوگا۔
ہر انسان کو اختیار دیا گیا کہ وہ خالق کی اطاعت کرے یا انکار کرے، اور ہر انتخاب کے نتائج ہوں گے۔
امام علی علیہ السلام، جو رسول اللہ ﷺ کے چچا زاد بھائی اور اہلِ بیت میں سے ہیں، کی تعلیمات کے مطابق انسان کی حقیقی عزت نسب، دولت یا طاقت میں نہیں بلکہ اللہ کی اطاعت، اُس کی مخلوق کے ساتھ عدل، اور ایمان کی سچائی میں ہے۔
زندگی کا مقصد اللہ کو پہچاننا، آزادی کے ساتھ اُس کی عبادت کرنا، اور اپنے اختیارات کے ذریعے اخلاقی فضائل پیدا کرنا ہے۔ یہی اخلاقی ذمہ داری اجر اور جواب دہی کو معنی بخشتی ہے۔
قابیل و ہابیل سے کربلا تک: حق اور باطل کی دائمی کشمکش
انسانیت کو دیے گئے پہلے سبق پر غور کرو، جب ہابیل کا خون اُس کے اپنے بھائی قابیل کے ہاتھوں بہایا گیا۔ یوں حق کی روشنی اور خواہشات کی تاریکی کے درمیان کشمکش کا آغاز ہوا۔
جہالت اور تکبر کے ذریعے انسانیت نے یہ سبق سیکھا کہ رہنمائی کے بغیر علم گمراہی بن سکتا ہے، اور اخلاق کے بغیر طاقت ظلم بن جاتی ہے۔
پھر تاریخ میں نمرود اپنے غرور کے ساتھ، فرعون اپنی سرکشی اور ظلم کے ساتھ، اور وہ رومی بادشاہتیں اور سلطنتیں سامنے آئیں جنہوں نے اپنے رب کے بجائے اپنی طاقت اور اقتدار کو مرکز بنا لیا۔ اُن کے دل باطل کے پردوں میں چھپ گئے، اُن کی روحیں ناانصافی سے آلودہ ہو گئیں، اور اُن کی حکومتیں خوف اور خونریزی پر قائم ہوئیں۔
جس طرح ہر نبی کو ظالم حکمرانوں اور مخالف قوتوں کا سامنا کرنا پڑا، اسی طرح رسول اللہ حضرت محمد ﷺ کو بھی شدید مخالفت اور اذیتوں کا سامنا کرنا پڑا۔ ابو سفیان کی دشمنی بھی اسی سلسلے کا ایک حصہ تھی۔ یہ مخالفت صرف ایک شخص تک محدود نہ رہی، بلکہ بعد کے ادوار میں اس کے اثرات اہلِ بیتِ رسول ﷺ کے ساتھ پیش آنے والے واقعات میں بھی نظر آئے۔
حضرت حمزہ رضی اللہ عنہ، جو رسول اللہ ﷺ کے محبوب چچا تھے، کی شہادت کے بعد، ہند بنت عتبہ کے بارے میں تاریخی روایات بیان کرتی ہیں کہ اُنہوں نے حضرت حمزہؓ کے جسدِ مبارک کی بے حرمتی کی۔ بعض تاریخی روایات میں یہ بھی ذکر ہے کہ اُنہوں نے اُن کا جگر چبانے کی کوشش کی۔ یہ واقعہ رسول اللہ ﷺ اور اُن کے خاندان کے خلاف شدید دشمنی اور انتقام کی علامت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔
ابو سفیان کے بیٹے معاویہ نے اپنے بیٹے یزید کو اپنا جانشین مقرر کیا اور اُس کے لیے بیعت حاصل کرنے کی کوشش کی۔ متعدد تاریخی ذرائع کے مطابق، امام حسین ابن علی علیہ السلام سے بیعت کا مطالبہ کیا گیا، اور انکار کی صورت میں دباؤ ڈالنے کی کوشش کی گئی۔ انہی حالات نے بالآخر کربلا کے عظیم سانحے کو جنم دیا، جہاں امام حسین علیہ السلام اور اُن کے ساتھیوں نے شہادت پائی۔
ہدایت کا سلسلہ اور کربلا کا پیغام
لیکن اللہ تعالیٰ، جو بلند و برتر ہے، نے انسانیت کو کبھی بے سہارا نہیں چھوڑا۔ اُس نے یکے بعد دیگرے اپنے انبیاء بھیجے:
حضرت نوحؑ، حضرت ابراہیمؑ، حضرت لوطؑ، حضرت اسحاقؑ، حضرت اسماعیلؑ، حضرت داؤدؑ، حضرت سلیمانؑ، حضرت موسیٰؑ اور حضرت عیسیٰؑ، علیہم السلام، یہاں تک کہ ہدایت کا نور حضرت محمد ﷺ، خاتم النبیین، اور اُن کی پاکیزہ آل کے ذریعے اپنی تکمیل تک پہنچا۔
لیکن شیطان نے اپنی بغاوت کبھی ترک نہ کی۔ قابیل کی روح ہر دور میں دوبارہ ظاہر ہوتی رہی۔ کبھی وہ ظالم حکمرانوں کے تکبر میں نظر آئی، کبھی حکمرانوں کی حرص میں، اور کبھی اُن لوگوں کی نفرت میں جنہوں نے دنیاوی طاقت کو حقِ الٰہی پر ترجیح دی۔
یوں باطل کی قوتیں ایک مرتبہ پھر جمع ہوئیں اور رسول اللہ ﷺ کے نواسے حضرت حسین ابن علی علیہ السلام کے مقابل کربلا کے میدان میں آ کھڑی ہوئیں۔
کربلا صرف دو لشکروں کے درمیان جنگ نہ تھی، بلکہ یہ تمام زمانوں کے لیے ایک گواہی تھی؛
حق اور باطل کے درمیان فرق،
عزت اور ذلت کے درمیان فرق،
اللہ کی بندگی اور دنیاوی خواہشات کی غلامی کے درمیان فرق۔
حسینؑ نے تعداد سے نہیں بلکہ اصولوں سے فتح حاصل کی؛
لشکروں سے نہیں بلکہ ایمان سے؛
اپنی زندگی بچا کر نہیں بلکہ انسانیت کی زندگی کے لیے قربانی دے کر۔
اہلِ بصیرت اور انسانی ضمیر کی بیداری
یاد رکھو کہ اللہ ہر نسل میں اہلِ بصیرت کو بلند کرتا ہے۔ اگرچہ وہ تعداد میں کم ہوتے ہیں، لیکن وہ انسانیت کا ضمیر بن جاتے ہیں اور انسانی کردار کی درسگاہ میں استاد بن جاتے ہیں۔
اُن کے جسم فنا ہو جاتے ہیں، مگر اُن کا پیغام باقی رہتا ہے۔ اُن کی کامیابی دنیاوی اقتدار میں نہیں بلکہ اپنے رب کی رضا حاصل کرنے اور اُس کے بندوں کے دلوں کو بیدار کرنے میں ہوتی ہے۔
اسی طرح شیطان ہر دور میں ظلم، فساد، نفرت اور دھوکے کے ذریعے اپنے جھنڈے بلند کرتا ہے۔ لہٰذا انسانیت مسلسل آزمائش میں رہتی ہے، تاکہ مخلص لوگوں کو غافل لوگوں سے، اور حق کے چاہنے والوں کو خواہشات کے پیروکاروں سے الگ کیا جا سکے۔
آج بھی، جیسے ہر دور میں، انسانیت کو اپنی اصل انسانیت کی ضرورت ہے۔ اسے اپنے الٰہی مقصد کو دوبارہ پہچاننا ہوگا، عدل اور رحمت کو اختیار کرنا ہوگا، اور اللہ کی ہدایت سے روشن راستے پر چلنا ہوگا۔
کیونکہ اقدار کے بغیر طاقت ظلم بن جاتی ہے؛
ہدایت کے بغیر علم انتشار بن جاتا ہے؛
اور انسانیت کے بغیر انسان اپنی اصل حقیقت کھو دیتا ہے۔
یاد رکھو کہ حق کبھی تعداد کا محتاج نہیں رہا۔ حق والے اکثر کم تعداد میں ہوتے ہیں، لیکن وہ انسانیت کو اُس کے بلند ترین مقام تک پہنچاتے ہیں۔
اُن کے آنسو شعور بن جاتے ہیں،
اُن کی قربانیاں تہذیب بن جاتی ہیں،
اور اُن کی یاد نسلوں کے لیے روشنی بن جاتی ہے۔
امام حسینؑ کی قربانی اور کربلا کا ابدی پیغام
امام حسین علیہ السلام نے بلاشبہ کربلا میں عظیم نقصانات برداشت کیے۔ آپؑ نے اپنے خاندان کے افراد، ساتھیوں، مال و اسباب اور دنیاوی آسائشوں کو قربان کیا۔ لیکن اللہ تعالیٰ نے اُس ظاہری نقصان کو ایسی ابدی فتح میں تبدیل کر دیا جس کے اثرات صدیوں بعد بھی انسانیت کی رہنمائی کر رہے ہیں۔
کربلا ایک زندہ بیداری، عدل، عزتِ نفس اور اخلاقی جرأت کا سرچشمہ بن گئی، جو نسلوں اور دنیا کے مختلف خطوں کے لوگوں کے لیے مشعلِ راہ ہے۔
چودہ صدیوں سے انسانیت کربلا کو یاد کرتی آئی ہے اور امام حسین علیہ السلام کی قربانی پر آنسو بہاتی رہی ہے۔ لیکن کربلا کا مقصد صرف غم کی یاد بن کر رہ جانا نہیں تھا، بلکہ ہر دور میں انسانی ضمیر کو بیدار کرنا تھا۔
پھر بیسویں صدی میں ایران میں ایک صاحبِ بصیرت رہنما، روح اللہ خمینی، سامنے آئے، جنہوں نے عاشورا کے پیغام سے متاثر ہو کر کربلا کو محض ایک تاریخی سانحے کے طور پر نہیں بلکہ عدل، قربانی، عزت اور ظلم کے مقابلے میں استقامت کی ایک زندہ درسگاہ کے طور پر پیش کیا۔
اُن کی تعبیر کے ذریعے بہت سے لوگوں نے امام حسینؑ کے موقف کی روح اور کربلا کے سماجی و اخلاقی پہلوؤں کی دوبارہ بیداری کو محسوس کیا۔
کربلا کا پیغام اور زمانوں پر اس کا اثر
امام حسین علیہ السلام کی قربانی کی بازگشت تاریخ میں حق کے لیے جدوجہد کرنے والوں کے قدموں میں سنائی دیتی رہی ہے، لیکن کربلا کو دوبارہ اسی شکل میں دہرایا نہیں جا سکتا۔
تاہم، اُس کا پیغام لاکھوں دلوں میں دوبارہ زندہ ہوا۔ جو چیز صرف غم کے طور پر یاد کی جاتی تھی، وہ شعور، ذمہ داری اور عمل کی دعوت بن گئی۔
تاریخ میں جب بھی اہلِ ایمان نے بڑی آزمائشوں اور قربانیوں کا سامنا کیا، بہت سے لوگوں نے کربلا کے ابدی پیغام سے رہنمائی حاصل کی، جہاں امام حسینؑ اور اُن کے ساتھیوں نے حق کی راہ میں اپنا سب کچھ قربان کر دیا اور ایسا ورثہ چھوڑا جو آج بھی انسانیت کو متاثر کرتا ہے۔
اسی جذبے کے تحت بعض لوگ جدید دور کی جدوجہد، قربانیوں اور امتِ مسلمہ کے اندر پیش آنے والے نقصانات کو بھی حق و باطل کی اسی دائمی کشمکش کی یاد دہانی سمجھتے ہیں۔ وہ ایسے واقعات کو صرف مادی نقصان کے طور پر نہیں دیکھتے، بلکہ اخلاقی شعور کے ایک گہرے عمل کے طور پر سمجھتے ہیں، جہاں قربانی غور و فکر کا سبب بنتی ہے اور مشکلات انسانی شعور میں تبدیلی کا ذریعہ بنتی ہیں۔
یوں بہت سے لوگوں کے نزدیک یہ عاشورا کے ابدی پیغام کی تجدید ہے:
کہ حق بظاہر کمزور نظر آ سکتا ہے، مگر ہمیشہ زندہ رہتا ہے؛
قربانی دنیاوی طاقت سے زیادہ دیرپا اثر رکھتی ہے؛
اور کربلا سے بیدار ہونے والا ضمیر نسلوں، قوموں اور ثقافتوں میں انسانیت کو متاثر کر سکتا ہے۔
کربلا کا سبق: طاقت نہیں، شعور کی فتح
اسی طرح بہت سے لوگ موجودہ دور کے تنازعات کو قربانی اور ثابت قدمی کے تناظر میں دیکھتے ہیں۔ اگرچہ قومیں مادی نقصانات برداشت کرتی ہیں، لیکن بڑا سوال یہ ہے کہ آیا وہ قربانیاں عدل، انسانی وقار اور اخلاقی ذمہ داری کے شعور میں اضافہ کرتی ہیں یا نہیں۔
مادی نقصانات فوراً ناپے جا سکتے ہیں، لیکن انسانی شعور پر اُن کے اثرات وقت گزرنے کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں۔
کربلا کا سبق یہ ہے کہ حق کو صرف فوجی طاقت، معاشی قوت یا دنیاوی کامیابی سے نہیں پرکھا جاتا۔ اکثر تاریخ اُن لوگوں کو یاد رکھتی ہے جو اصولوں پر قائم رہے، نہ کہ صرف اُن لوگوں کو جو سب سے زیادہ طاقت رکھتے تھے۔
مصیبت کے ذریعے انسان غور کرتا ہے، سیکھتا ہے، اور اپنی اقدار کا دوبارہ جائزہ لیتا ہے۔
قطع نظر اس کے کہ کس نے مادی نقصان اٹھایا یا دنیاوی قیمت ادا کی، آخرکار حق غالب آیا۔ حق کی فتح نے انسانیت کے ضمیر کو بیدار کیا۔
حق کی فتح صرف زمین، دولت یا اقتدار سے نہیں ناپی گئی، بلکہ اس صلاحیت سے ناپی گئی کہ اُس نے دلوں اور ذہنوں کو روشن کیا۔
اُس نے شعور پیدا کیا، سمجھ میں اضافہ کیا، اور دنیا بھر میں اہلِ بصیرت افراد کو جنم دیا۔
جب علم پھیلا تو حکمت پیدا ہوئی؛
جب حکمت بڑھی تو ضمیر بیدار ہوا؛
اور جب ضمیر بیدار ہوا تو دنیا کے ہر خطے میں بصیرت رکھنے والے مرد و خواتین سامنے آئے۔
انہوں نے نسل، قومیت اور ثقافت کی حدود سے بلند ہو کر عدل، عزت اور حق کی عالمگیر اقدار کو پہچانا۔
حق کی دائمی کامیابی
پس حق کی دائمی کامیابی صرف مشکلات پر قابو پانے میں نہیں، بلکہ انسانیت کو بیدار کرنے اور دنیا بھر میں نسلوں کے لیے اہلِ بصیرت افراد پیدا کرنے کی طاقت میں ہے۔
اگر جدید تنازعات لوگوں کو جنگ، امن، عدل اور انسانی جان کی حرمت کے بارے میں گہرائی سے سوچنے پر مجبور کرتے ہیں، تو وہ اجتماعی ضمیر کی بیداری کا ذریعہ بن سکتے ہیں۔
ایسی سوچ عالمی اداروں، بشمول اقوام متحدہ، کو بھی اس بات پر آمادہ کر سکتی ہے کہ وہ جنگ، امن، انسانی حقوق اور شہریوں کے تحفظ کے اصولوں کا مسلسل جائزہ لیتے رہیں اور انہیں مضبوط بنائیں۔
کربلا سکھاتی ہے کہ:
علم سمجھ پیدا کرتا ہے،
سمجھ حکمت کو جنم دیتی ہے،
اور حکمت بصیرت پیدا کرتی ہے۔
اسی عمل کے ذریعے ہر قوم، نسل اور ثقافت کے لوگ حق کے متلاشی بن سکتے ہیں۔
امام حسین علیہ السلام کا پیغام زمان و مکان کی حدود سے بلند ہے:
عدل قائم رکھو، انسانی وقار کی حفاظت کرو، اور حق کی تلاش میں ثابت قدم رہو۔
حقیقی فتح صرف طاقت پر طاقت کی فتح نہیں، بلکہ:
جہالت پر شعور کی فتح،
تکبر پر حکمت کی فتح،
اور باطل پر حق کی فتح ہے۔
Comments
Post a Comment